神即无限爱

神即无限爱

(2010-02-02 18:44:38)

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神的实质是爱
那些试图单纯以智力来认识上帝的人，会获得某个冷静枯燥的概念，但这个概念却忽略了上帝的实质。上帝的确是无限知识，无限存在，无限能力和无限喜乐；但只有认识到上帝亦是无限爱时，才能认识其实质。在整个宇宙从中产生且最终融入的超越状态，上帝永远是无限爱。只是以有限形体（它们出现于二元虚幻宇宙产生与融入之间的过渡期间）为背景来看待神爱时，它的无限性才似乎被削弱。

显爱阶段
当上帝的爱在宇宙的显现形式中并通过宇宙的显现形式来体验自身时，它经历如下阶段：（1）体验到自己极其有限；（2）体验到越来越少的有限性，并越来越接近无限爱；（3）体验到自己的真实面目：在性质和存在上乃是无限的。对爱的有限体验产生于愚昧，愚昧由业相所造成，业相乃是意识进化的副产品。爱成为无限的过程，乃是舍弃这些限制性的业相。

爱作为欲
潜在于宇宙中的爱经过早期的几乎无意识的进化阶段之后，逐渐作为性欲出现在动物界。它在人类意识中最初也是以性欲的形式出现的。性欲是爱在人类意识中的最有限形式。尽管性欲也显然涉及到他人，但它与纯粹的自私难以区分，因为性欲对客体的渴望都是为了有限和孤立我，并以有限和孤立我为出发点。同时，它又是爱的一种形式，因为它本身含有对他人的某种欣赏，虽然这种欣赏因对真我的高度无知而被完全破坏。

浊界的爱
当人类意识完全陷于浊存在领域的二元时，爱只能表现为某种类型的欲。一个人可能因咖哩对味觉的刺激而喜欢之。其中没有更高的考虑，因而它是一个欲望形式。它仅仅是对味觉刺激的某种欲望。心同样渴望视、嗅、听和触等感官刺激，并通过这些刺激来滋养其低俗的自我生命。每一个类型的欲都是与浊形体的某种纠葛，并独立于这些形体背后的灵。欲仅仅是对感官对象迷恋的表现。
由于在欲的所有形式中，心灵得不到满足和表现，它因而成为长期真空，处于无休止的痛苦和不满足状态。表现为纯粹的或百分之百的欲的爱，处于极端的局限状态，因为它无助地陷入无止境的欲望。当心灵由欲望所控制时，灵可以说是处于错觉或昏迷状态。灵受制于限制性的愚昧，它的功能因而受到严重的削弱和歪曲。它的更高潜力得不到表现和实现。这种对灵的生命的阻挠和压制，导致彻底的奴役状态。

在欲中，无限间接地坚持自身
欲是在愚昧驱使下运作的爱的最有限形式。欲无不带有明显的缺憾特征，这本身就表明欲是某个广大无限的深奥事物的不完整和不恰当表现。纯粹的欲带来各种无休止的痛苦和苦恼。通过这些痛苦和苦恼，灵不停地向被欲完全支配的肤浅人生进行顽强抗议。无限神爱的不可遏止的声音，正是以这种方式来间接地坚持其未表现却未受损的实在的绝对权利的。

爱的不同阶段
即使在浊界的最低级的贪欲生命中，上帝也以爱者的身份体验自身；但它是爱者对自身真性或对至爱上帝的真性全然无知的状态。它是未被认识的二元神秘面纱把爱者无情地与神圣至爱分开的状态。但它却是一个长期过程的开端，在这个过程中，爱者冲破愚昧的笼罩，体验到自己即无束无碍的爱。但要进入无限爱，爱者必须经过精界和心界两个阶段。

精界的爱
在精界爱者仍未摆脱欲，但他所体验的欲却没有在欲界那样纯粹。欲的强度在精界大约是浊界的一半。此外，这里没有像浊界中那样的欲的粗浊表现。爱者在浊界与浊对象错综复杂地纠缠在一起，因而欲得到浊表现。然而，爱者在精界已经摆脱了对浊对象的迷恋；所以在这种情况下，欲没有浊形式的表现。这种欲有精表现，但不可能有浊表现。此外，由于浊界的原欲有一半在精界得到升华，因此爱者在精界所体验的爱不是纯粹的欲，而是更高的形式―要与至爱结合的渴望。

爱作为欲望
在浊界，爱表现为欲；在精界，它表现为渴望。欲是对感官刺激的渴望，因而其动机完全是自私的。它根本不顾尘世被爱对象的幸福。在渴望中自私性则较少；虽然爱仍然有某种占有欲，但爱的对象却被赋予无限的价值和重要性。渴望是较欲有更少局限的爱的形式。在渴望中二元的面纱越来越透明，它的阻挠性越来越小，因为在对至爱的渴望中，爱者现在自觉地努力战胜他与至爱之间的二元。在欲中重点完全在有限我上，世俗被爱对象完全从属于自我的肉体需要。在渴望中自我和神圣至爱各占一半，爱者认识到自己乃是为至爱而存在的，正如至爱为他而存在那样。

心界的爱
在心界，爱得到更高和更自由的表现。在这种情况下，欲虽然尚未完全消失，但大部分已经得到升华。只有大约四分之一的浊界原欲保留下来，但它是以潜伏形式存在的，而无任何表现。在心界，欲甚至没有精表现。爱者在心界不再执著于精对象，并摆脱了精界中的爱者所特有的要拥有所爱对象的渴望。

爱即顺从
在心界，爱表现为对至爱上帝意旨的完全顺从。所有的自私欲望，包括对至爱的渴望，都业已消失，因为现在唯一重要的是至爱的价值和意旨，以及同他的结合。自私被彻底清除，纯爱得到更大释放。但是，即使在心界，爱仍未成为无限，因为仍然有一层薄薄的二元面纱将爱者与至爱分开。爱不再受自私性的支配，但它仍然不是无限的，因为爱是通过有限心的媒介被体验的，正如在低级领域，它是通过低级形体的媒介被体验那样。

神爱无限
当个体心被超越时，爱就自觉地在存在和表现上变得无限。这种爱被恰当地称为神圣的，因为它具有超二元的上帝状态的特点。在神爱中，欲完全消失，甚至不以潜伏的形式存在。神爱在本质上和表现上是无限的，因为灵魂通过超灵本身来体验神爱。在浊、精、心三界中，爱者意识到与至爱上帝的分离；当三界被超越时，爱者意识到他与至爱的同一。爱者在至爱的生命中失去自己，并知道自己与至爱为一体。神爱完全摆脱了欲望的奴役或限制性的自我。在这个无限状态中，爱者除了至爱之外而别无存在：他就是至爱本身。

神圣浪漫史
就这样，作为无限爱的上帝首先以造物界的形体来限制自己，然后通过造物界的不同阶段恢复自己的无限性。上帝作为有限的爱者在所有阶段的体验，最终带来对他自己作为独一至爱的体验。灵魂的寄居是一个激动人心的神圣浪漫故事，在这个浪漫传奇故事中，最初仅仅意识到空虚、苦恼、肤浅和奴役枷锁的爱者，逐渐获得越来越丰富和自由的爱的表现。最终，爱者消失于和融入神圣至爱，在上帝作为无限爱的至高和永恒事实中，爱者同至爱合而为一。

——《美赫巴巴语录》第300-302页，世界轴心出版社，2004年

爱与被爱

神即爱。爱必须爱。要爱，就要有被爱。然而，神乃是无限与永恒的存在，除了他自身之外，并没有什么让他爱的。为了爱自己，他必须把自己想象成被爱——他作为爱者所想象的被他所爱者。

被爱者与爱者意味着分离。分离引起渴望；渴望导致求索。求索越深广，分离就越严重，渴望就越难忍。

渴望最强烈时，分离便最彻底。分离之目的——爱能够体验到自己既是爱者又是被爱者——便得以实现；“结合”随之而来。结合之后，爱者就会知道，他自己自始至终乃是他所爱的并渴望与之结合的被爱者；并且知道他所战胜的一切困难，都是他在道路上给自己所置放的障碍。

达到结合难乎其难，几乎不可能。因为成为本来的你，几乎不可能！结合仅仅是知道“自己乃是唯一”而已。

——译自美赫巴巴《有与无》（The Everything and The Nothing by Meher Baba, 1963）